웹에서 찾은 가톨릭의 기원과 다른 종파들에 대한 자료를 정리해 보았다.
출처 :
http://mirror.enha.kr/wiki/%EC%95%84%EB%B8%8C%EB%9D%BC%ED%95%A8%20%EA%B3%84%ED%86%B5%EC%9D%98%20%EC%A2%85%EA%B5%90
http://mirror.enha.kr/wiki/%EA%B8%B0%EB%8F%85%EA%B5%90
http://mirror.enha.kr/wiki/%EC%98%A4%EB%A6%AC%EC%97%94%ED%83%88%20%EC%A0%95%EA%B5%90%ED%9A%8C
http://mirror.enha.kr/wiki/%EA%B0%80%ED%86%A8%EB%A6%AD
http://ko.wikipedia.org/wiki/%EB%8F%99%EC%84%9C_%EA%B5%90%ED%9A%8C%EC%9D%98_%EB%B6%84%EC%97%B4
1. 기원 - 셈 족의 종교
그리스도교의 성서 창세기에 등장. 노아의 맏아들이고, 오늘날의 유대인과 아랍인의 조상이라고 여겨지고 있는 인물. 이 사람의 이름을 따서 흔히 아랍인이라고 부르는 중동 지역의 사람들을 셈 족이라고도 일컫는다. 이들 셈 족의 신앙으로부터 출발한 종교에 크게 유대교, 기독교, 이슬람교가 있으며, 보다 마이너한 드루즈교, 만다이교, 바하이교 등도 포함된다.
애초 팔레스타인 지방에서 시작되어 이슬람 지역에 한정된 민족 종교였던 야훼 숭배는 다곤, 바알 등 다른 경쟁자들을 제치고 근동과 지중해 연안으로 확대되었으며, 313년에는 로마 제국의 공인을 받아 4세기에는 로마의 국교가 되고 유럽을 지배하게 된다.유럽 이외의 대륙에 소개될 때에는 다른 대륙 고유의 문화를 침범하는 데에 악용되기도 하였으나, 평등과 박애를 중시하는 범인류적 교리 덕분에 도태되지 않고 오히려 발전하여 현재에 이르고 있다.
개신교계에서는 이슬람교 등과의 공통점을 지적받으면 민감한 반응을 보이는 경우가 많지만, 에큐메니컬 계열의 통합 운동을 예로 들 수 있듯, 공통된 하나의 신 - 야훼를 경배한다는 거시적 차원에서 본다면 크게 다르지 않은 것이 사실이다. (에큐메니컬 운동에 대해서는 여기 : http://bit.ly/1h1qqZH)
시기적으로 차후에 등장한 종교는 대체적으로 이전 종교의 내용을 포용하려고 한다. 그것이 실질적으로 보다 영향력을 넓힐 수 있는 쉬운 방법이기 때문이다. 그래서 기독교는 구약을 인정하고 이슬람교는 예수를 인정하지만, 유대교는 예수도 무함마드도 인정하지 않는다. 이슬람교에서는 유대교와 기독교인들을 "성서의 백성들"이라 부르며 인정하고, 성모의 처녀수태와 예수의 존재를 인정하고 중요한 예언자 '이사(يسوع)'로 부르며 다룬다. 쿠란과 성경에서 가브리엘이 나오는것 또한 그 예시다.
이 3개 종교의 인구 수를 살펴보면, 우선 가장 많은 수를 차지하는 기독교가 22억, 그 다음을 차지하는 이슬람교가 13억(2010년도 통계 기준)이므로, 이들 종교의 인구 수는 전 세계 인구 수 65억 명의 절반을 넘어선다.
서구 사회에서는 특정한 종교로서의 의미도 있지만 전반적으로 자연스럽게 배여있는 생활, 문화라고도 할 수 있겠다. 특히 미국의 경우 개국 당시 청교도 의회 같은 기독교 공동체가 기반이 된 바가 크기 때문에 국가 전체적 이념에 기독교적 사상이 깊게 배어들어 있다. 참고로 기독교라는 단어는 그리스도의 한자 음역인 기리사독(基利斯督: Jīlìsīdū)에서 유래하였다. 개화기 문헌에는 예수 그리스도를 '야소기독'이라고 부르는 것을 볼 수 있다. 즉 예수 그리스도를 구세주로 믿는 종교는 모두 기독교에 해당한다.
2. 기독교
기독교는 위에 설명했듯 유대교, 이슬람교와 함께 셈족 종교 가운데 두번째이자 아브라함교 중의 하나이다. 다른 셈족 종교와 구별되는 기독교만의 가장 핵심적인 내용은, 메시아로서의 예수의 존재와 그의 희생으로 말미암은 구원을 믿는 것이며, 종파마다 내용이 다를지라도 기독교라는 분류에 들어가는 이상 이 내용만큼은 결코 변할 수가 없다. 마치 이데아론을 빼고는 플라톤의 철학을 논할 수가 없는 것과 같은 이치이다. 때문에 만일 이 내용이 빠지거나, 혹은 예수를 대신해 어떤 다른 존재가 등장한다면, 그것은 기독교 계통조차 아닌 어떤 다른 종교, 혹은 이단이라고 보면 된다.
크게 가톨릭과 정교회의 보편교회와 제 4차 칼케돈 공의회때 동의하지 않은 오리엔탈 정교회 그리고 이후 가톨릭에서 분리되어 나온 개신교로 분류할 수 있다.그러나 한국에서 말하는 기독교는 대부분 개신교를 지칭하는 경향이 있다. 그래서 개신교인들이 한 일을 기독교인들이 했다고 표현하는 경우가 많아서 주의가 필요하다. 사실 기독교에 속하는 분파들 끼리도 차이가 크며, 개신교 내부에서도 분파에 따라 분위기가 매우 다른 경우가 있으니 구분하여 써야 할 것이다.
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유대인들의 유대교중 시한부종말론과 메시아의 재림을 강력하게 믿었던 에쎄네파, 기원 원년 부근에 예수 그리스도는 소외받은 자들, 그리고 자신을 따르는 자를 규합하여 기독교를 만들었다. 초기 전파자들 중엔 예수 그리스도, 베드로, 사도 바울 등이 있다. 또한 325년 콘스탄티누스 황제의 기독교 공인 전까지는 우리가 아는 기독교의 모습이 아니라 오히려 영지주의 등의 여러 종파들이 이단, 정통 구별 없이 존재했었다.
기독교의 시작은 로마와 함께하는데, 예수는 옥타비아누스(아우구스투스)~티베리우스 시대의 사람이었으며, 로마황제가 정치적인 목적을 위해 공인하기 전까진 지도적 위치에 있지 않았다. 초기 기독교가 사이비로 불린 것은 기독교가 로마에 전파되던 당시, 기독교도는 피와 살을 먹는다는 속설이 있어 초기 기독교에 대한 반감의 한 원인이 되었기 때문인데 이것은 '최후의 만찬' 때의 "빵은 내 살, 포도주는 내 피."라던 예수의 말이 비 기독교도들 사이에서 와전되어 퍼진 것으로 여겨진다.
재미있는 사실은 비슷한 시기의 미트라교에서도 "내 살과 내 피."라는 말로서 성찬례를 했지만 미트라교는 전혀 핍박받지 않았다는 것이다. 이는 다음의 이유로 판단 가능하다. 미트라교는 이미 상당수의 로마군인들 사이에 퍼져있는 정말 메이져급 종교였다. 군인은 물론 로마 고위 관직자들과 심지어는 로마 황제들도 이 종교를 좋아했다. 특히 고대로부터 전해져오는 군신의 이미지와 계약과 중보의 이미지로서 미트라교는 로마에서 기독교보다 인기가 좋았다.
그리고 유일신교인 기독교는 다른 신을 섬길 수 없다는 이유로 신격화된 황제 숭배가 포함된 로마의 국가적 의례를 거부하였다. 이는 로마인에게 있어서 바로 반역으로 여겨졌다. 이로 인하여 64년부터 네로 황제부터 시작하여 기독교를 금지하기 이른다. 전체적으로 로마인들이 기독교인의 문제라고 생각한 것은 황제 앞에 충성을 맹세하는 국가적 의례를 거부하는 모습이었다. 황제에게 충성을 맹세하는 의례를 거부하면 바로 처벌을 받게 되었다. 그 이외에는 딱히 문제로 여겨지지 않았고, 기독교 자체를 국가의 문제로 여기는 생각은 적었다. 원래 로마는 다신교이며, 기독교 이외에도 많은 종교가 공존했기 때문에 종교 자체보다는 '개인의 행동'을 문제로 삼았다. 공공연한 기독교인이라 해도 의례를 거부하지 않으면 별다른 문제는 없었다. 그러나 이를 거부할 경우 법적조치에 취해지게 되었다.
따라서 기독교인에 대한 탄압은 간헐적이었다. 기독교인의 순교에 대한 당시 사람들의 반응은 잘 알 수 없다. 감명을 받아 귀의했을지도 모르고, 그냥 어리석은 멍청한 사람으로 생각했을지도 모른다. 아무튼 탄압 때문에 기독교 세력은 그다지 뿌리를 박지 못했는데, 예를 들어 신약 성서 초기에 등장했던 교회들은 그 뒤의 행방이 묘연해지는 경우도 많았다.
다신교의 로마에서 기독교만 유일하게 간헐적이나마 종교를 이유로 탄압받는 이유는 기독교인들이 유난히 미움을 받았기 때문이었다. 이들이 미움을 받는 이유는 수많은 축제나 스포츠 행사에 일절 모습을 드러내지 않았기 때문이었다. 로마는 일년에 3분의 1 가량이 축제로 도배를 할 정도로 많은 축제가 있었다. 이는 국가적인 레벨이거나 혹은 지방적인 레벨의 축제들이었다. 많은 종교를 믿는 사람들 중 기독교인들 만은 이런 축제들에 일절 모습을 나타내지 않았으며 이러한 태도는 다른 로마인들에게 '자기네가 뭐 그리 대단한가?' 라는 생각을 품게 했던 것이다.
사실 기독교의 박해가 처음 시작된 것은 네로였는데, 그가 대화재의 책임을 기독교인들에게 돌리는 이유는 그들이 종교적인 문제 때문이 아니라 그들이 그 사회에서 미움받는 존재이기 때문이었다. 즉 기독교에 대한 탄압은 기독교인들이 스스로 생각한 것처럼 종교를 믿었다고 탄압받은 것이 아니라, 그들이 로마 사회를 지배하고 있던 다양한 축제와 행사에 일절 모습을 드러내지 않는 것에 대해 미움을 받아 탄압을 받은 것이었다.
그런데 서기 110년 트라야누스 황제는 기독교들의 행방을 밝히지도 캐지도 말라는 명령을 내린다. 종교 조직으로서의 기독교는 탄압할 생각이 없다는 의미로, 공공연하게 로마의 국가적 의례를 거부하는 개인의 행동만을 문제로 삼은 것이다. 그러나 여전히 로마의 신을 거부하는 기독교는 불법요소였다. 지도자들도 곧 세계가 멸망할 거라고 생각해서 순교와 죽음을 장려했다.
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3세기 로마 제국은 사회적 불안정 때문에 종교적 욕구가 늘어나서 기독교 세력이 크게 팽창하였다. 이와 더불어 많은 황제들이 기독교에 대한 탄압을 시도하였는데 군인 황제 중엔 데키우스, 발레리아누스 황제등이 대표적으로 탄압하였다. 이들이 탄압한 이유는 기독교인들의 사회적인 단합을 망친다고 생각하였기 때문이었다. 앞서 언급한 것처럼 기독교인들은 국가적인 행사등 에 일절 모습을 드러내지 않았으며 로마인들이 3세기의 위기 때 신전에 가서 울고 불고 했을 때 역시 모습을 드러내지 않았다. 군인 황제들은 이들이 사회적인 단합을 해친다고 생각하였기 때문에 기독교인들을 탄압하고, 이로 인해 다른 로마인들이 단결하길 바랐다.
군인황제 시대가 끝난 후에 정권을 잡은 디오클레티아누스 황제 역시 전례없이 강경한 탄압을 시도하였다. 사실 전임 황제였던 데키우스나 발레리아누스 황제도 강도는 디오클레티아누스와 비슷했는데, 문제는 전임 두 황제는 일찍 비명횡사하는 바람에 탄압이 중단되었던 것. 반면 디오클레티아누스는 오래 살았으므로 오랫동안 강력한 탄압을 할 수 있었던 것이었다. 디오클레티아누스의 목적도 전임황제와 비슷하여 로마 사회의 단합 그리고 황제의 권위의 강화하기 위한 탄압이었다. 디로클레티아누스는 트라야누스처럼 "국가의례를 거부하는 기독교인 개인"만을 처벌하는 것이 아니라 "기독교 조직 자체"를 겨냥해서 파괴하려 하였다. 그 결과 기독교는 굉장히 큰 타격을 입었다. 하지만 디오클레티아누스는 중도에 퇴위하였고 그 결과 기독교 탄압도 애매하게 중단된다.
콘스탄티누스 1세가 사회, 정치적 요인으로 기독교를 공인한다. 그가 공인한 목적은 기독교의 유일신을 섬기게 하고 로마 황제를 그 유일신과 신도의 중간에 위치한 존재로 만들어 대중들에게 숭배받게끔 하기 위해서였다. 황제를 신으로 숭배하는 것은 당시엔 낮선 것이 아니었는데 이는 이집트의 파라오나 페르시아 제국의 황제들을 보면 알 수 있다. 그런데 로마 황제는 특이하게도 제국민들에게 신으로써 숭배받는 전통이 약했고 따라서 조금만 실책을 저지르면 즉시 암살당하고 내전이 발발하는 패턴이 계속되었다. 콘스탄티누스는 따라서 로마 황제를 아예 유일신인 야훼를 지키는 종교의 수호자로 만듦으로써 오리엔트에서 황제를 신으로 섬기는 것과 비슷한 효과를 내고자 한 것이었다.
사실 이러한 시도는 군인황제 시대 때의 아우렐리아누스가 최초로 시도하였었다. 그는 기독교의 신이 아닌 태양신을 내세우고자 하였다. 하지만 태양신보다는 기독교의 유일 신앙이 콘스탄티누스의 목적에 더 걸맞았는데, 그 이유는 기독교는 오랜 전통의 유태교의 영향으로 인해 상당히 정교한 이론을 갖고 있었기 때문이었다. 또한 콘스탄티누스의 어머니가 기독교신자였기 때문에 콘스탄티누스는 기독교에 대해 꽤나 친숙하였고 따라서 기독교야말로 그의 목적에 걸맞다고 생각했을 가능성이 높다. 사실 콘스탄티누스의 이 방식은 그의 예상을 뛰어넘을 정도의 대성공을 거두어 100년간 지속된 황제 암살 → 내전 → 승자의 황제계승의 패턴이 거짓말처럼 중단된다. 그 뒤 매우 독실한 기독교 신자였던 테오도시우스 1세가 기독교를 제국의 국교로 선포해버렸다.
콘스탄티누스는 죽을 때쯤 가서야 세례를 받았는데 그 이유는 자신이 저지른 모든 죄를 씻을 수 있고, 살인등의 죄를 지어야 하는 황제라는 점 때문이었다. 물론 현대 교리상으로는 저런 이유로 세례 받기 전에 뭘 해도 괜찮다는건 말도 안 되는 소리지만 4세기 당시에는 세례가 모든 죄를 씻어준다고 여겼기에 최대한 늦게 받는 것이 유행이었다. 이로 인해 기독교는 피탄압종교에서 순식간에 지배종교로 변모한다. 하지만 도리어 로마에 적대적인 국가들은 그 이전 관용을 배풀던 기독교를 탄압하게 된다. 이 때부터 자신들의 지위상승을 잃고 싶지 않았던 종교지도층은 본격적으로 정치에 개입, 기독교에 적대적인 국가들을 탄압하기 시작했다. 독실한 이교 신자였던 율리아누스 황제가 기독교의 입김을 정치에서 완전히 제거하려 했으나 사산조 페르시아에 대한 원정 중 병사하고 만다.
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기독교의 분열의 기준을 좀 더 자세히 살펴보자면, 기독교의 공인 이후 혼란이 심해지자 이를 정리하기 위해 니케아 공의회가 열려 이단세력(아리우스파)를 구별하고, 결국 아리우스파는 게르만족으로 주 표교를 옮기게 된다. 동지중해에서 출발한 수도원 운동은 초기 중세 유럽 문명에서 중요한 역할을 하였다. 고전 문화의 보존 및 전달, 이교도들의 개종이 그들의 주요 임무였다. 이교도들의 침입으로부터 고전 문화를 보존하면서 동시에 그들을 그리스도인으로 만드는 전도 사업이었던 것이다.
동지중해와 이집트의 사막에서 출발한 엄격한 수도원 운동은 갈리아로 전파되었다. 이집트 출신의 수도사들은 주변이 온통 이교도로 넘쳐났으므로 그들의 개종에 나섰던 것이다. 갈리아에 전파되었던 수도원은 다시 잉글랜드와 아일랜드로 건너갔다. 6세기와 7세기에 걸쳐, 이 두 섬에서는 믿을 수 없을 만큼의 전도 활동과 수도원 운동이 전개되었다. 사실상 7세기와 8세기에 들어가면서 아일랜드와 잉글랜드에서의 선교 사업은 큰 성공을 거두었고, 거꾸로 그들이 보존한 여러 고전 문화들이 대륙으로 역수출되는 일까지 발생했다. 그 대표적인 예가 라틴어로, 아일랜드 수도사들은 고전 문법책을 구해 그것을 완벽하게 재현했다. 반면, 대륙의 라틴어들은 지방 속어들과 융합되면서 본래의 모습을 잃어가고 있었던 것이다(오늘날의 유럽 대륙 국가들의 언어가 형성된 시기이다).
그들은 단순히 고전문화만을 보존하고 전파한 것이 아니었다. 초기에 대륙에서 섬나라로 들어갔던 기독교가 이제는 다시 섬나라에서 대륙으로 퍼지게 되었다. 대표적인 인물이 아일랜드 출신 수도사인 보니파키우스(Boniface, 680년 ∼ 755년)이다. 그의 별명이 ‘독일인의 사도’(또는 게르만 사도) 였으니, 그의 활동 무대와 영향력을 짐작할 수 있을 것이다. 또한 그는 서로마 교회가 위기에 처했을 때 프랑크 왕국과의 제휴를 위해 정략적으로 파견되었으며, 프랑크 왕국의 새로운 왕조인 카롤링거 왕조의 첫 번째 왕 피핀 3세에게 왕으로서 자격을 부여하는 세례식을 한 장본인이다.
아일랜드와 잉글랜드 출신의 수도사들은 농촌 지역의 미개하고 원시적인 농민 대중을 대량 개종시켜 유럽을 기독교 대륙으로 만들었다. 참고로 여기서 말하는 기독교는 삼위일체설을 주장하는 아타나시우스 계열의 기독교로, 그의 출발지는 로마를 중심으로 한 이탈리아 반도였다. 대륙의 기독교 수도원들은 대부분 보니파키우스의 영향을 받아 아일랜드 베네딕토계의 계율을 받아들였다. 특히 보니파키우스의 업적은 두 방향에서 이후 서방 교회 발전에 큰 영향을 미친다. 첫째는 그의 전도 사업으로 대부분의 게르만족이 최초로 기독교 세계에 편입되었으며, 둘째로 갈리아 지방에서 그의 활약으로 프랑크 국왕과 로마 교황 간의 관계가 전례없이 밀접해지게 되었다.
이 상태에서 서로마가 멸망해 중세가 시작된다. 서로마를 멸망시킨 게르만 인들 중 고트족은 아리우스 파를 신봉했으나, 나중에 세력을 잡게 된 프랑크 족은 아타나시우스 파를 받아들였고, 결국 아타나시우스 파 기독교가 정통파 교회가 되었다. 5세기에는 안티오키아의 네스토리우스와 알렉산드리아의 키릴로스 간의 신학 논쟁으로 인해 네스토리우스파와 단성론파의 종파가 정통파에서 갈라져 나왔다.
이후 정통파 교회는 후에 신학적, 정치적, 문화적 문제들이 뒤얽혀 두 거점인 로마와 콘스탄티노플을 중심으로 세력이 나뉘게 되었다. 양대 교회는 중세 초에는 서로 협력하는 관계였으나 점점 상황이 안정되면서 소원해져가기 시작했고, 그리스-헬레니즘적 동방과 게르만-라틴적 서방의 문화적, 정치적 차이가 심해지면서 양대 교회의 관계가 악화되어가기 시작했다.
동서 로마가 분리되었지만, 제국의 중심은 동로마 제국의 콘스탄티노폴리스에 있었다. 서로마 제국은 476년 공식적으로 막을 내렸을 뿐만 아니라, 이교도와 야만인들이 설치는 폐허나 다름없는 상태였으므로, 동로마 제국이 중심을 이루는 것은 어찌 보면 당연한 일이었다. 그러나 5세기와 6세기를 통틀어 동로마 제국의 황제들은 자국을 지켜내기에도 버거운 형편이었다. 간신히 동방 지역에서 황제권을 수호할 뿐, 서방 속주의 탈환은 꿈도 꾸지 못하고 있었다.
이러한 상황은 6세기 중엽 이후, 유스티니아누스 1세가 등장하고서야 겨우 타개된다. 게다가 그는 라틴어를 사용하는 등 라틴 문화를 고수했던 황제였다. 그 이후에 동로마 제국은 급속히 그리스화 하였다. 7세기 들어 동로마 제국의 관심사는 동지중해 지역에 집중되었다. 게르만계열의 야만족들에게 유린당한 서유럽의 속주들은 그들에겐 더 이상 관심사가 아니었다. 이미 그리스화 한 그들은 서방보다는 동방에 관심을 더욱 집중시켰고, 강력한 적인 이란의 사산 왕조와 맞부닥치게 되면서 그러한 경향은 더욱 강해졌다. 중요한 점은, 동로마 제국이 동방에 관심을 집중하면서도 계속 이탈리아 반도에 대해 간섭하고 있었다는 것과 그러면서도 이탈리아 반도에 대해 아무런 실질적인 도움을 주지 않았다는 점이다. 그러나, 로마와 이탈리아가 갖는 역사적 중요성, 그리고 사도 베드로가 가지는 의미 등으로 인해 동로마는 여전히 8세기에 들어서면서도 이탈리아 반도를 수중에 넣고자 끊임없이 시도하고 있었다.
동지중해에서 옛 대제국의 영광을 되찾으려던 동로마 제국은 새로운 적과 마주치게 되었다. 새로운 적은 이슬람 세력이었고, 동로마 제국은 이들과 오랜 투쟁에 들어가야 했다. 8세기 초, 동로마 제국은 이슬람 세력의 침략을 격퇴하는 데 성공했으나, 그로 인해 심각한 재정 위기를 맞게 되었다.
630년, 메카 시(市)의 정복을 시작으로 전 아라비아 반도와 북아프리카, 그리고 동지중해를 장악하고 동로마 제국을 노린 이슬람, 그리고 거의 동시대에 서유럽을 통일한 프랑크 왕국. 이슬람이 우상파괴령에 영향을 미쳤다면, 프랑크 왕국은 우상파괴령을 둘러썬 동서 교회의 대립에 서로마 교회의 손을 들어줌으로써 이미 이란과 이슬람을 상대로 한 오랜 전쟁에 지쳐 있던 동로마 제국으로부터 서로마 교회가 독립하는 데 결정적인 역할을 하였다. 거기에서 그치는 것이 아니라 프랑크 왕국은 두 개의 새로운 서로마제국을 만들어냈다. 800년의 서로마제국과 962년에 신성로마제국의 수립이다. 서로마교회는 프랑크 왕국 덕분에 동로마로부터 독립할 수 있었고, 새로운 서유럽을 본격적으로 만들어나갈 수 있었던 것이다.
7세기에 상대적으로 안정을 되찾은 로마와 콘스탄티노플 교구는 자신의 우월성을 입증하려고 했다. 로마 교회는 이전부터 총대주교구들 중 첫 번째 지위를 가지고 있었으나, 서방에서의 교황권 강화를 계기로 삼아 로마 교황이 전체 그리스도교 교회를 지배한다고 천명했다. 그러나 동로마 황제가 비호하는 콘스탄티노플에서는 로마 교황이 단지 다섯 총대주교 중 한명이라고 반박하며 자신의 칭호에 전 그리스도교 세계의 총대주교를 덧붙였다.
8세기 초 이슬람의 침략을 물리친 동로마 황제 레온 3세는 심각한 문제에 처했다. 하나는 성상 공경이었고, 다른 하나는 대토지 소유에 의한 조세 수입의 격감이었다. 새로 개종한 지역일수록 우상 숭배는 심했다. 여기서 '성상'(이콘(icon))이라 함은 성인들을 그린 그림, 조각, 모자이크 등을 총칭하는 것이다. 그것들은 문맹인 야만족들을 개종하는 데에 제법 짭짤한 효과가 있었지만, 기독교 자체보다는 오히려 지나치게 그 성상들을 공경하는 경향이 심해지고 있던 것이다. 성상 공경에 부정적인 시각을 갖고 있던 황제 레온 3세는 이런 폐단을 제거하고자 하였다.
다른 문제는 소토지 보유 자유농의 몰락과 대토지 겸병의 증대였다. 소규모 자영농은 제국군의 주력을 이루었으므로 제국 정부로서는 그들의 몰락을 방치할 수 없었다. 그대로 방치하게 되면 동로마 제국은 이슬람에게 넘어갈 지도 몰랐다. 대토지 소유자들 중에서도 레온 3세가 적대시한 것은 수도원과 교회가 소유한 대영지였다. 게다가 이 양자는 면제의 특권을 누리고 있었던 것이다. 레온 3세는 성상파괴령을 이용하여 토지 개혁을 달성하고자 했다. 토지 개혁이 이뤄지면, 소규모 자영농이 증대하고, 조세 수입도 증대될 것으로 기대한 것이다.
이런저런 이유와 목적으로 726년에 첫 성상파괴령이 내려졌다. 이 파괴령은 로마와 콘스탄티노폴리스를 결정적으로 갈라놓았다. 이전까지는 교리상의 논쟁에도 불구하고 로마 교황들은 동로마 황제의 충성스런 신하로 자처했으며, 황제를 자신들의 군주로서 존경과 예의를 갖추었다. 그러나 교황 그레고리오 2세는 레온 3세의 성상파괴령을 거부했을 뿐만 아니라, 황제에게 도전하기까지 하였다. 그는 이제 막 개종한 북방 야만족들의 힘을 빌려 무력을 행사하겠다고 으름장을 놓았던 것이다. 이러한 도전에 격분한 레온 3세는 라벤나 총독에게 그레고리오 2세의 체포를 명령했고, 동로마 제국의 라벤나 총독은 황제의 명을 받아 그레고리오 2세를 체포하고자 군대를 이끌고 출동했다. 그러나 그들은 롬바르드군에 의해 격퇴되었고, 격분한 레온 3세는 남이탈리아와 일리리쿰에서의 교황의 권리를 모두 몰수하여 콘스탄티노플 총대주교에게 넘겨주었다. 동로마 제국에서 한 세기가 넘은 내전 끝에 843년 동방에서 성상이 재건되었음에도 불구하고 두 교회의 결합은 요원해 보였다. 거기에 동로마 제국이 내전에 시달리는 동안 로마 교황 레오 3세가 프랑크 왕국의 왕 카롤루스를 서방황제로 등극시킨 것은 두 교회 중심지의 골을 더욱 깊게 파는 결과가 되었다.
사건에 영향을 미친 마지막 요인은 롬바르드족이었다. 기독교를 신봉하였기에 교황에게 우호적이던 롬바르드족이었으나, 아이스툴프 왕이 들어서면서 이탈리아 전체를 제패하려는 야망을 드러냈다. 그는 로마 교회를 새로운 이탈리아의 중심 교구로 삼을 계획을 가지고 있었다. 그러나, 성 베드로의 유지를 이어받아 전 서방 세계의 기독교를 다스린다는 체면이 있던 로마 교황은 로마와 그 주변 지역에 대한 지배권을 포기하면서 롬바르드 왕국의 최고 성직자에 불과한 존재가 될 생각이 전혀 없었다. 그렇다고 동로마 제국의 보호를 청할 생각도 더더욱 없었다. 결국 새로운 보호자를 찾아야 했고, 이때 등장한 인물이 피핀이었다.
751년, 왕이 되고자 했던 피핀 3세는 보호를 약속하는 대신, 그의 왕위 계승에 대한 재가를 로마 교황에게 요구했고, 교황 자카리아는 즉시 보호를 댓가로 그를 새로운 프랑크 왕국의 군주로서 인정하였다. 피핀은 752년에 로마를 위협하던 아이스툴프를 완전히 패배시키고, 중부 이탈리아와 라벤나를 차지했다. 이를 가만히 보고만 있던 동로마 제국은 라벤나를 제국령으로 귀속시키라고 요구했으나, 피핀은 이를 거부했다. 그는 자기가 롬바르드족과 싸운 것은 어디까지나 성 베드로를 위한 것이며, 따라서 성 베드로에게, 즉 그의 후계자인 교황에게 넘긴다고 선언하였다(이것이 교황령의 시초이며, 그 중에 일부 남은 것이 오늘날 바티칸이다). 이로써 서로마 교회는 프랑크 왕국과 밀접하게 결합되었으며, 동로마 제국으로부터 완전히 독립하게 된다.
그리고 1054년, 양대 교회는 최종적으로 분리되었다. 이 사건을 교회의 대분열(Great Schism)이라고 한다. 대분열의 주요 쟁점은 필리오케 논쟁이었다. 필리오케 논쟁이란 즉 성령의 이중발현 문제이다. 이는 얼핏 간단해 보이지만 삼위일체의 위격 정립과 직결되는 중요한 문제였다. 초기 니케아-콘스탄티노폴리스 신앙고백에서는 성령이 성부 야훼에게서만 나온다고 고백했다. 그러나 서방교회의 톨레도 대주교구에서는 이렇게 되면 성자의 위격이 성부에 비해 뒤쳐진다고 생각하였고, 성령이 성자 예수에게서도 발현한다고 수정하였다. 동방 교회에서는 이를 두고 신성모독이라고 할 정도로 불쾌해 하였으며, 이전부터 소원했던 사이가 결국 돌이킬 수 없게 되어 1054년 로마 추기경들과 콘스탄티노플 총대주교가 서로를 파문하여 양 교회는 영원히 분리되었다.
3, 정교회
본래 가톨릭 - 공교회에 속하지만, 11세기의 동서대분열과 그후 종교개혁 등으로 가톨릭, 개신교 등의 서방교회가 많은 변화를 겪자 이들에 비해 자신들은 변치 않는 정통성을 지키고 있다는 뜻으로 정교회라 한다. 사실상 정교회 전례는 초대교회와 동로마 제국 시대로부터 거의 변화가 없다. 다만 대성당 양식의 화려한 전례는 오스만 투르크의 지배 시기에 더 이상 유지할 수가 없어 사멸하였고, 수도원에서 이루어지던 상대적으로 간소한 전례만이 남았다. 정교회와 로마 가톨릭은 서로 간 차이점이 많긴 하지만 서로를 정통으로 인정하는데, 정교회는 정통성을 더 강조하고 로마 교회는 보편성을 더 강조할 뿐이다.
이 두 보편교회들은 정교회와 가톨릭 외의 다른 교단을 모두 분열되어 나간 교회라는 뜻의 '열교' 또는 '종교 공동체'로만 언급하고 있다. 보편교회와 달리 만민 제사장론을 주장하는 개신교들은 완전한 교회의 구조를 이루고 있지 못하다고 보기 때문에 한지붕 아래의 기독교인이긴 하되,교회로는 인정하지 않는 것이다.
정교회 신자들의 경우 자신들은 서구의 가톨릭이나 개신교 같은 세속화 되지 않은 정통교회를 유지하고 있다는 자부심에 가득 차 있고, 이 점은 타 종파들도 인정한다(정교회는 유일하게 초대 교회가 생성한 교회의 개념을 보존하고있는 기독교 종파다.) 하지만 정교회나 카톨릭이나 엄밀히 말하면 초대 교회에서 세속화되지 않은 직통 후신라 하긴 어렵다. 정교회는 그리스 현지화가 되면서 교회가 변형되어 생성되었고, 카톨릭은 서로마 멸망이후 게르만 현지화가 되면서 정교회에서 변형되어 떨어저나갔다. 둘다 현지화를 거치면서 변형되었으며, 진짜 초대 교회와는 다를 수 밖에 없다. 하지만 교회의 원본 구조를 흔적이나마 보존하고 있는 것이 정교회기 때문에 초대 교회에 가장 근접해 있는 것이다.
옛 교회의 본산인 콘스탄티노폴리스(현재의 이스탄불)이나 다른 총대교구들은 로마가 망했어요가 되면서, 전부 이슬람권에 넘어갔다. 현실적인 교세로는 가톨릭에 밀리는 편이나, 형식적으로는 동등한 위치에 있는 것으로 여겨진다.
정교회는 스스로를 칭할 때 Orthodox라고 하기 보다는 Ecumenical Church(라틴어: Ecclesiae oecumenicum)라고 칭하는 것을 볼 수 있다. 정교회는 엄밀히 말해 정교회가 아니라 그냥 교회다. '에큐메니컬'은 단순히 '세계의, 세계적인' 이란 뜻 외에도 상당히 복잡한 개념인데, 교회, 즉 에클레시아(Ecclesia)가 본디 어떤 뜻인지를 이해해야 한다. 에클레시아는 불러내어 만나다란 의미, 나아가 하느님 앞에 불러 모여진 성도의 모임이란 뜻이다. 에큐메니컬이라는 것은 '세계적인', '하나됨', '하나된 공동체', '하나된 교회'를 모두 아우르는 말이다. 정교회는 초대 교회의 교회 개념을 그대로 가지고 있으며, 그 개념이란 Ecclesiae oecumenicum이란 말 그대로 '세상 만국의, 불러모인 성도들의 공동체', 즉 교회다. 본디 가톨릭과 정교회는 한 몸이었고, 동서대분열 이전에는 세계에 단 하나의 교회만이 있었다. 당연히 기독교의 원조라 할 수 있는 정교회는 문자 그대로 교회인 것이다. 동서 대분열이 없었다면 정교회(Orthodox)란 말 자체가 없었을 것이다.
총대주교는 영어로 Patriarch라고 하며, 뜻은 파트로네(아버지)다. 가톨릭의 교황(본래는 주교)과 마찬가지로 아버지란 뜻이며, 로마 제국에 있었던 파트로네스 개념을 반영하고 있는 셈이다. 총대주교란 표현은 원어와 좀 많이 동 떨어젔다. 가톨릭의 주교와는 달리, 정교회는 초대교회에서 생성된 개념을 그대로 달아두었기 때문에 한국어로 번역하면 뜻이 좀 많이 빠져버린다. 마찬가지로 세계 총대주교도 에큐메니컬의 다소 모호한 뜻이 빠져버리기 때문에 완전하게 번역할 수는 없다. 세계 총대주교는 대략 세상 만국에서 불러모여진 성도들의 아버지(겸 파트로네스)인 것이다.
실시간으로 쉴 새 없이 이성의 발전에 따라 두들겨 맞은 가톨릭이나, 그 사이 올라와서 나름의 포지션을 잡은 개신교와 다르게 현대 서구문명의 영향권을 벗어난 위치에 있기 때문에 저 두 종교에 비하면 해당 사회 내에서는 종교적 영향력이 더 강하다. 사회발전 대신 치고받은 이슬람교와 비슷한 정도. 정교회가 이토록 사회에 대한 영향력이 강한 이유는 교회의 게르만 현지화에 반발한 반카톨릭 운동과 별 관계가 없었으므로 교회에 대한 비판이 적고, 또 까일 점이 비교적 적은 편이며, 무엇보다도 정교회 특유의 "독립 교회"(Autocephaly) 구조의 영향이 크다.
정교회는 교회들의 집합체이기 때문에 어느정도 규모가 커진 교회는 각 나라별로 "독립"된 교회가 되게 되어있다. 옛날 초대 교회의 구조를 꽤 보존하고 있는 것으로, 지금은 문화권을 따라서 독립 교회들이 있는 경향이 크지만, 옛날에는 아예 왕국마다 교회가 따로따로 있었다. 따라서 각 지역들이 카톨릭에 비해 훨씬 적은 통제하에 알아서 교회를 꾸려나가기 때문에 각 지역의 문화 그자체인 것이 정교회다. 이 영향력은 중세때 서방세계에서 카톨릭이 가지는 입지의 그것을 방불케할 정도다. 러시아 정교회는 러시아 문화 그 자체이며, 그리스 정교회도 그리스 문화 그 자체이고, 기타 비 칼케돈파 정교회 계열 교회들도 마찮가지다.
동유럽이나 중동의 가톨릭 교회 중에서는 외견이 정교회 같은 종류도 있는데, 이는 로마 교황의 수위권 아래로 들어간 옛 정교회 소속 교회들이다. 그 외 콥트 정교회나 시리아 정교회 등 단성론적 교리를 가진 오리엔탈 정교회나 아시리아 동방교회등 네스토리우스파 교회들도 외견상 정교회와 유사한 경우가 많다.
네스토리우스파 및 단성론 교리를 유지하는 오리엔탈 정교회와는 다르다. 이들 초기 분리교회는 공의회에서 의견차로 갈려 나갔기 때문에 정교회라는 명칭을 쓸 수 없지만, 자신들이 정통이라는 논지로 정교회를 자처한다.
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로마 가톨릭과는 원래 하나의 교회였지만, 초대 교회의 다섯 총대주교구(로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘)들 중 동방의 세 총대주교구(알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘)가 이슬람의 세력권하에 들어감으로써 로마와 콘스탄티노폴리스가 2강으로 부상했다.
이 때부터 로마 교황은 '그리스도의 대리인'를 자칭했고, 콘스탄티노폴리스 총대주교는 '전 세계의 총대주교'를 자칭했다. 그 이후로 계속 뭔가 이상한 타이틀이 계속 덕지덕지 붙어가기 시작하는데, 더 이상의 자세한 설명은 생략한다. 아무튼, 이 두 교구의 수장들이 관할하는 교회들이 지금의 정교회와 로마 가톨릭의 시초이다.
두 교회는 중세 초의 혼란기에는 서로 협력하고 있었지만, 상대적으로 시대가 안정기에 접어들면서 그리스-헬레니즘적인 동방과 라틴-게르만적 서방의 이질적인 정체성과 국제 정치 알력 등으로 점점 사이가 멀어졌다. 그 이후 성상파괴론과 삼위일체론 등 신학적 문제, 그리고 현실적인 세력권 문제로 격하게 치고받고 싸웠다. 콘스탄티노폴리스 총대주교가 허수아비인 다른 세 총대주교들의 서명을 받아 로마 교황에게 파문장을 날리거나, 교황이 서방 주교들만이 참석한 공의회를 열어 콘스탄티노폴리스 총대주교를 파문하거나... 물론 파문당한 장본인들은 서로 콧방귀도 뀌지 않았다.
동방과 서방 교회간의 쟁점은 수도 없이 많았지만 가장 중요한 것들만 뽑자면 대략 세 가지 정도이다.
첫 번째는 교황의 수위권. 로마 제국 시절에 다섯 총대주교좌에는 서열이 매겨졌는데, 이는 순서대로 로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘이었다. 이 서열에 관해 동방과 서방에서는 격한 논쟁이 오고갔다. 로마에서는 서열을 근거로 로마 교황이 모든 교구를 지배할 권리가 있다고 보았고, 콘스탄티노플에서는 로마의 교황이 베드로부터 교황직을 이어왔으며 예수의 후예라는 점은 인정하나, 다섯 대주교 중 한 명이며 그들과 동등한 위치에 있다고 주장했다. 로마정교회는 교황도 그 서열이 단지 명예에 해당한다고 보았던 것이다. 이는 신학적이라기보다는 정치적인 쟁점으로, 현실적으로 보았을 때 가장 중요한 갈등이었다.
두 번째는 성상 논쟁이다. 이슬람과 접해 있는 소아시아의 귀족들은 성상을 우상으로 생각하는 경향이 있었다. 이후 8세기에 권력을 잡은 소아시아 출신의 레온 3세가 성상을 거부하면서 성상파괴주의가 시작되었다. 그리고 그의 아들 콘스탄티노스 5세가 신학적인 사유를 동원하여 나름대로 논리적으로 성상숭배론자들을 열심히 까댔으나 신학적 지반은 이슬람과 단성론의 논지를 거의 그대로 따온지라 매우 빈약했다. 이후 무수한 박해와 동시에 수많은 문화재가 파괴되고, 결국은 다시 성상을 인정하게 되었다. 성상파괴주의는 내적으로는 유럽 및 소아시아 해안지대 속주들과 대립하는 소아시아 내륙 속주 간의 알력, 비잔티움 제국의 세속 권력과 교회 권력 간의 내부 투쟁이 얽혀들어 전개되었다. 대외적으로는 콘스탄티노플 교구를 굴복시키려는 로마 교황의 세력까지 합세하였고, 이는 결국 한세기 반에 걸친 내전으로 치달았다. 이 논쟁은 서기 787년 레온 4세의 부인으로서 아들 눈알 뽑고 여제가 된 아테네의 이레네가 니카이아 공의회에서 성상파괴파를 이단으로 간주하였고, 서기 843년 섭정 황후 테오도라에 의해 종식되고 성상이 다시 인정받게 되었다. 그렇다 해도 성상파괴파에 대한 양보로 정교회권에서는 되도록이면 성상 중 성화(그림)만을 사용하도록 권고하였고, 정교회권에서는 이 날을 축일로 지정하였다. 맥락 상 많이 다르긴 하지만 어떻게 보면 정치적으로 이용된 자문화 파괴적 사건이라는 점에서 중국의 문화대혁명과 비슷한 면이 있기도 하다.
세 번째이자 가장 중요한 쟁점은 삼위일체론이다. 7~8세기 경 톨레도 대주교구에서는 니케아 신경에 수정을 가했다. 기존에는 성령이 성부에게서 발현한다고 되어 있었으나, 톨레도에서는 성자의 위격 또한 중요하게 여겼기 때문이다. 그래서 본래 '성령께서는 성부에게서 발하시니'라고 되어있던 것을 '성령께서는 성부와 또한 성자에게서 발하시니'라고 수정하였다. 라틴어 신경에서 '또한 성자에게서'를 뜻하는 것이 'filioque('filio(아들에게서)'+'que(또한)')'라는 단어이기 때문에, 이것을 필리오케 문제라고도 부른다. 한 세기가 지나자 전체 서방교회가 이를 받아들였으나, 동방교회에서는 당연하게도 이 수정을 서방 교회의 독단적인 결정으로 여겨 크게 분노했다. 서로의 입장이 팽팽히 갈리는 가운데 타협안은 절대로 이루어질 수 없었고, 두 교회간의 사이에는 불화만이 오갔다.
그러다 결국 1054년 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카일 케룰라리오스와 로마의 사절단의 상호 파문으로 최종적으로 두 교회가 분열되었다. 이는 동로마 제국의 특이한 상황과 남부 이탈리아에서의 엇갈리는 이권에서 기인하였다. 전통적으로 동로마 황제는 너무나 거대하고 강력한 자국의 교회를 견제하기 위해 항상 로마와 제휴하곤 했다. 11세기 동로마 제국은 내부의 세력 다툼으로 약해져 있는 상태였고, 황제의 권력 또한 매우 약해져 총대주교의 권력이 황제를 압도할 정도로 강해져 가고 있었다. 따라서 당시 황제였던 미카일 7세는 로마 교황에게 콘스탄티노폴리스 총대주교를 찍어눌러달라는 의미의 서한을 보냈다. 당시의 교황 레오 3세는 즉각 황제의 요구에 부임하여 로마 교회에서 가장 완고하며 호전적인 세 추기경을 사절로 보내 공의회를 개최하도록 했다.
그러나 당시 총대주교였던 미카일 케룰라리오스 또한 만만치 않은 인물로, 황제를 구워삶아 황제로 하여금 로마 추기경들을 오히려 적대하게 했다. 11세기에 노르만인들은 남부 이탈리아와 시칠리아를 정복하여 이곳의 정교회 교구를 강제로 교황에게 복속시켰는데, 이를 구실로 삼아 오히려 교황을 비난하게 한 것이다. 이 기간 중 내내 격렬한 논쟁이 오갔으며 양자간 합의는 없었다. 결국 열이 단단히 뻗친 세명의 추기경들은 어느날 밤 성 소피아 대성당의 제단 위에 총대주교에 대한 파문장을 올려놓고 로마로 떠나버렸다. 다음날 아침 이것을 보고 격노한 총대주교는 그 세명을 파문하고 로마 교황의 이름을 제단에서 지워버렸다. 당시 동서 교회간의 파문 사건들은 위에 말했듯 무척이나 빈번했지만, 이번 사건은 꽤나 양측이 격노할 만한 일이었기에 학자들은 이 날 이후로 동서 교회가 최종적으로 분열되었다고 본다. 재밌는 점은, 당대인들은 이 사건들에 대해 아무렇지도 않게 생각했다는 것이다. 그만큼 동서교회 간의 불화와 분리가 이미 놀랍지 않은 일이었다.
이후 교회 분열은 십자군 전쟁 시기에 더욱 심화되었다. 동로마 제국은 1차 십자군 때부터 십자군들을 적으로 규정하였다. 즉, 십자군 세력으로는 동로마의 지원이 절실한 상황이었으나 동로마는 동방의 십자군 세력들을 이이제이의 장기말 중 하나로 취급하였다. 이 때문에 십자군과 동로마 제국 간의 사이에는 깊은 골이 파이게 되었다. 이 불신은 제4차 십자군 전쟁 중 일어난 1204년 콘스탄티노폴리스 함락으로 이어졌고, 이후 동방과 서방은 돌이킬 수 없는 불화에 빠져들게 되었다. 그리스의 한 역사가는 십자가를 내미는 악마보단 초승달을 내세우는 이교도가 훨씬 낫다고 기록할 정도였다.
십자군 이후로도 많은 신학적 차이들이 발생했다. 이 중 가장 중요한 것은 14세기의 수도사 그레고리오스 팔라마스가 주창한 헤시카즘이다. 헤시카즘은 인간의 이성으로 신을 이해하자는 골자의 당시 서방 신학 주류와는 완전히 반대되는 이론이다. 이는 간단히 말해 인간의 인지능력으로는 신을 이해하는 것은 불가능하다는 전제 아래에 논리적인 생각을 거부하고, 단순한 기도와 묵상을 통해 신을 영접할 수 있다는 것이다. 이 주장은 평신도들에게는 호응을 얻었으나, 당연하게도 당대의 지식인들과 신학자들에게 큰 반발을 샀다. 헤시카즘은 고대 그리스부터 이어진 학문적 전통상 받아들이기에 매우 불쾌한 것이었고, 결국 팔라마스는 교회에 의해 파문되었다. 하지만 그의 사상은 당시 동로마 제국 내부의 정치적 투쟁에 이용되었고, 결국에는 세력의 방향추가 돌아가 교회가 팔라마스의 파문을 철회하고 헤시카즘을 정식 교리로 인정하게 되었다. 이로써 삼위일체론 이외에도 서방과 동방의 신학에 큰 괴리가 생겨났다.
15세기 초반에는 동로마 제국의 황제들이 멸망 직전의 국가를 구하기 위해 교황에 굴복하였다. 당시 콘스탄티노폴리스 총대주교는 피렌체 공의회 이후로 교황의 수위권을 따를 것을 선언하였으나, 전체 정교회 세계에서 극심한 반발이 있었고 이를 인정하는 국가는 동로마 제국 뿐이었다. 하지만 동방교회 내에서도 반발이 대단해서 황제 따라간 통합 찬성파 일부는 돌아가면 맞아죽을까봐 이탈리아에 눌러앉았다. 이들 성직자들과 학자들은 르네상스의 촉진제가 되었다는 이야기가 전해진다. 예컨대 그리스 출신의 베사리온 추기경이 베네치아에 기증한 장서가 교황청 도서관이 소장하고 있던 장서의 수와 비슷한 수준이었다. 어쨌든 결국 정교회는 당시의 총대주교가 사임하고 10년도 되지 않아 피렌체 공의회의 결정을 무효화하였다. 그렇지만 동로마 제국 마지막 황제 콘스탄티노스 11세는 다시 교회 통합을 선언했다. 대체 뭐 어쩌란 거야. 하지만 교회 통합은 말뿐인 것이었고, 실질적으로는 동로마 제국을 친통합파와 반통합파로 분열시키는 결과를 낳았다. 거기에 동유럽의 정교회권이 반발하여 정교회 측에서도 각 교회 간 연결이 크게 약해지게 되었다.
이후 양대 교회의 관계는 20세기 제2차 바티칸 공의회 이후 에큐메니컬 운동에 양 교회가 참여하고서야 어느정도 회복되기 시작했다. 1965년 교회 분열 이후 1400년 만에 교황 바오로 6세가 콘스탄티노폴리스를 방문해, 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스가 역사적인 만남을 이루었으며 1054년의 상호 파문을 철회하였다.
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흔히들 가톨릭에서 정교회가 분리되었다고 이해하나, 그렇게 간단히 규정짓기는 힘들다. 정확히는 똑같이 강력한 두 중심지 사이의 연결이 끊어진 것이지, 한 쪽에서 한 쪽이 떨어져 나왔다고 하기에는 명확한 계기가 되는 사건도 시기도 찾기 어렵다. 상호파문도 한두 번 한 게 아니니(…). 로마와 콘스탄티노플은 고대 로마 제국 이래로 기독교 세계의 두 중심지로 기능해 오고 있었으며, 상호간의 위계는 세속권과 성직권이 서로 얽혀 복잡하게 연관되어 있었다.
처음에 세속권은 동로마 황제가 우위에 있었으나, 9세기 초반 동방 제국의 황제인 미카일 1세가 샤를마뉴를 프랑크인의 황제로 인정하여 형식적으로는 두 황제가 존재하게 되었다. 교회 서열로는 교회법 상 교황이 콘스탄티노폴리스 총대주교보다 우위에 있었으나, 이 우위를 전체 교회에 대한 지배력인지 아니면 그저 같은 총대주교들 중 첫 번째의 지위인지에 대해서는 전 세기를 막론하고 의견이 팽팽히 갈리고 있었다. 그러나 가장 중요한 것은 서열이나 권위 같은 것이 아니라, 5세기 말 서로마 제국이 멸망한 이후 동방과 서방 교회가 서로 아무런 간섭을 받지 않고 관할 교구들에 대해 영향력을 유지했다는 사실이다. 이렇게 보았을 때 어느 한 쪽에서 다른 한 쪽이 떨어져 나갔다고는 볼 수 없다.
이 당시 황제가 교황의 직위까지 대신하는 황제교황주의가 있었다고 여겨지고 있으나, 사실 황제교황주의는 없었다. 황제교황주의라는 말은 당대 동로마 황제의 전제권력을 비유해서 나타내는 단어이지, 황제가 교회까지 장악하고 있다는 뜻은 아니다. 어째선지 한국에선 황제가 교황까지 겸한다고 왜곡되어 있는데, 아마 먼나라 이웃나라 탓이 클 것이다. 그런데 수능 교과에서도 황제교황주의라는 용어가 사용된다.(…) 과학교과서도 그렇고 대체 왜 이 모양이야. 황제는 그리스도교 세계의 보호자이며 총대주교 선출 동의권을 가지지만 결국은 평신도이다. 황제는 교회의 수호자이며 사도들과 동격으로 여겨지긴 했으나, 교회 내부에 관련된 것은 건드릴 수 없었다. 물론 13세기까지는 황제가 총대주교에 비해 우위를 점하고 있으며, 교회가 대체적으로 황제의 입김을 받았던 것은 사실이다. 그러나 총대주교들 또한 콘스탄티누스의 기증을 토대로 열심히 황제들을 꺾어누르려고 시도했으며, 어떤 때는 총대주교가 황제를 폐위시키기도 했다.
가톨릭에서 부제(Deacon)라고 하는 직위를 정교회에서는 보제라고 한다. 하지만 한국어 번역상의 문제로 '받들다'라는 의미의 그리스어 '디아코노스(Διάκονος)'에서 나온 것은 같다. 결혼한 이가 사제가 되는 건 가능하나 주교는 결혼하지 않은 이에서만 뽑고, 서품 뒤의 사제는 결혼, 재혼이 불가능하다.
성체성사는 성체(빵)만을 주로 모시는 가톨릭과 달리 양형 영성체(빵+포도주)를 주로 한다. 가톨릭의 양형 영성체는 빵을 포도주에 적셔 입에 넣어주지만, 정교회의 양형 영성체는 포도주가 담긴 성작에 빵을 넣어 수저로 떠먹이는 방식을 취한다. 성찬예배의 예식은 가톨릭의 미사와 비교해도 화려하다. 가톨릭에서는 부득이한 경우 정교회에서 예배를 볼 수 있게 하고 있으며, 이론상 정교회의 성찬례는 사도로부터 이어오는 교회의 적법한 성사이므로 여기에 참석하여도 미사참례의 의무를 충족한 것이다. 그러나 실제로는 가톨릭 교회가 공심제 전통을 성찬례 당일에서 성찬례 1시간 전으로 완화하였고, 현실적으로 많은 가톨릭 신자들이 단식 및 금육 등의 의무를 소홀히 하고 있기 때문에[7] 가톨릭 신자가 정교회의 성체성사를 하면 정교회의 입장에서 독성이 될 위험이 매우 높다. 결국 신자 개인이 정교회 성당에 찾아가서 성찬 전례까지 포함하여 예배에 참여하는 것은 불가능하다.
가톨릭과는 달리 완전한 중앙통제가 아니라 그리스 정교회, 러시아 정교회 식으로 지역별로 분산되어 있다는 특징이 있다. 원래 독립 교구는 서열 상으로 로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 다섯 총대주교구 뿐이었으나 이후 다른 교구들이 독립적인 위치를 획득하면서 몇몇 교구가 총대주교좌로 격상되었다. 이 중 대표적인 경우가 모스크바 총대주교좌.
지금의 정교회의 각 국가별 독립적 위치는 동로마 제국 시대에서 유래하였다. 슬라브족을 기독교로 개종시키는 과정에서 동로마 제국 정부가 불가리아, 러시아 등의 슬라브족 교구들에 독립적인 지위를 보장해 준 것이 독립수장교회의 시초이다. 이후 동로마가 몰락하면서 총본산인 콘스탄티노폴리스 총대주교구가 마비되었기 때문에 정교회 각 교구들은 각각 독자적인 행보를 걷게 되었다.
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다음의 교구 목록들은 모두 정교회 세계에서 공인받는 교회들로 전례 중 이 순서대로 주교들에 대한 축복을 기원하는 '딥디크(Diptych)'라는 기도문을 읊을 때 나온다. 하지만 첫 타자인 로마 교회는 1054년의 교회 동서분열 이후 삭제되어 버렸다.
초대 교회에서 이어온 5개 총대주교구: 서열 순서로 정리되었다.
로마 총대주교구 - 서방 교회의 총대주교, 보편 교회의 최상주교, 사도들의 으뜸인 사도 베드로의 후계자, 그리스도의 대리인
교회 분리 이전의 공식 칭호로만 칭한다. 잘 알려지지 않은 사실이지만, 로마도 엄연한 초대 총대주교구 중 하나이다. 이러한 이유로 서로 인정한 이후에도 가톨릭에서는 정교회의 교구들을 로마 교황청 산하의 교구들로 보며, 정교회에서는 로마 교황청 역시 총대주교구의 하나로 본다. 이것은 애초에 교회 분열의 가장 큰 이유였다.
콘스탄티노폴리스 총대주교구 - 새로운 로마인 콘스탄티노플 총대주교이자 전 그리스도교 세계의 총대주교, 사도 안드레아의 후계자
전성기의 관할구역은 전 발칸 반도와 소아시아, 남부 이탈리아와 시칠리아, 그리고 조지아와 러시아였다. 원래의 서열은 4위로 안티오키아 다음이었으나 중세 초에 2위로 격상되었다.
알렉산드리아 총대주교구 - 알렉산드리아와 전 아프리카의 총대주교
안티오키아 총대주교구 - 안티오키아와 전 중근동의 총대주교
초기 명칭은 전 동방의 총대주교였으나, 아시아가 워낙 넓은 대륙인데다 당시의 로마 제국 국경 밖에서는 관할권을 행사하기 힘들었기 때문에 중근동으로 수정되었다.
예루살렘 총대주교구 - 예루살렘과 전 팔레스타인의 총대주교
예루살렘과 팔레스타인이 기독교에 있어서 성지 중의 성지이기 때문에 총대주교구가 되었으나 관할범위가 가장 작다.
주의해야할 점은, 칼케돈 공의회에 따른 비칼케돈파 교회가 분열되어 나갔을 때, 비칼케돈파가 우세했던 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 총대주교구의 대다수 교회공동체들은 자기네들의 비칼케돈파 교계제도를 계속 유지했다는 점이다.
그러므로 여기서 설명하고 있는 정교회의 세 총대주교좌 중 두 곳은 엄밀히 말하면 비칼케돈파 성직자들이 해임된 이후 콘스탄티노플에서 후임으로 임명한 성직자들의 후계인 것이다. 즉, 위의 두 총대주교좌는 해당 지역의 기독교도 중에서도 극소수인 칼케돈파 교회만의 총대주교좌라는 것이다. 예컨대 안티오키아 총대주교좌는 시리아 기독교도들의 다수를 차지하는 비칼케돈파 시리아 정교회의 총대주교좌와, 극소수인 칼케돈파 정교회의 총대주교좌가 따로 있다. 덤으로 마론파 총대주교좌도...
10개의 독립교회: 이하는 따로 서열이 존재하지 않는다.
그리스 정교회 - 아테네와 전 그리스의 대주교
콘스탄티노폴리스 총대주교구의 몰락 이후 오스만 제국의 지배 시절에도 기독교 신앙을 유지하여 정교회의 신앙을 가장 잘 보존하고 있었기 때문에, 그리스 사회 및 전체 정교회에 상당한 영향을 주고 있다. 이 때문에 한때 정교회를 '그리스 정교회' 또는 '희랍 정교회'라고 표현하는 경우도 많았다. 그리스 정교회의 수장이 왜 총대주교가 아닌가 하면, 형식상 콘스탄티노폴리스 총대주교의 아래에 있기 때문이다. 본래는 콘스탄티노플 총대주교구에 소속되어 있었지만, 그리스가 독립한 뒤에도 이스탄불=콘스탄티노플은 계속 오스만 제국의 영내에 있었으므로 정치적인 문제로 아테네에 대주교구를 설치하여 분리한 것이다. 단, 그리스 영토 내에 있는 '아토스 산'의 수도 공동체, 그리고 크레타섬과 도데카네스 제도는 총대주교구 직할이다.
러시아 정교회 - 모스크바와 전 러시아의 총대주교
세르비아 정교회 - 세르비아의 총대주교이자 베오그라드와 카를로비치의 수도대주교
루마니아 정교회 - 왈라키아의 수도대주교이자 루마니아의 총대주교
불가리아 정교회 - 소피아와 불가리아의 총대주교
알바니아 정교회 - 티라나와 전 알바니아의 대주교
폴란드 정교회 - 바르샤바와 전 폴란드의 수도대주교
체코와 슬로바키아의 정교회 - 체코-슬로바키아의 수도대주교
조지아 정교회 - 트빌리시와 므츠헤타의 대주교이자 조지아의 총대주교. 카톨리코스(Catholicos)라는 명칭으로 불린다.
키프로스 정교회 - 신 유스티아니아와 키프로스의 대주교
자치독립교회
시나이 정교회 - 예루살렘 총대주교구 소속, 수장은 시나이와 라이트의 대주교이자 성 카타리나 수도원의 대수도원장 겸임
일본 정교회 - 모스크바 총대주교구 소속, 수장은 도쿄의 대주교이자 전 일본의 수도대주교.
핀란드 정교회 - 콘스탄티노플 총대주교구 소속이며 수장은 카렐리야와 전 핀란드의 대주교.
에스토니아 정교회 - 콘스탄티노플 총대주교구 소속이며 수장은 탈린과 전 에스토니아의 수도대주교.
우크라이나 정교회 - 모스크바 총대주교구 소속이며 현재 키예프 총대주교구와 키예프 수도대주교구로 분열 상태로 모스크바 총대주교구 소속의 우크라이나 자치교회가 공인되고 있다.
중국 정교회 - 청과 러시아가 수교할 때 중국에 전래되었다. 베이징 대교구, 상하이 대교구가 존재했고 1956년 모스크바 총대주교구에서 자치권을 얻었으나... 문화대혁명으로 작살났다. 안습.
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러시아 정교회의 경우 10세기에 키예프 대공국이 국교로 받아들였고 11세기 러시아 전역에 확고히 자리를 잡았다. 초기에는 동로마 제국에서 파견된 그리스인 수도대주교의 지도를 받았으나, 동로마 제국이 멸망한 15세기를 기점으로 독자적인 대주교구를 가지게 되었다. 이후 로마노프 왕조 시대에 모스크바 대주교구가 총대주교구로 격상되었으며, 지금까지도 러시아인의 70% 가량이 믿고 있다.
러시아에서는 정교회를 받아들인 시점이 늦었기에 몇몇 왜곡된 정보들도 있었고 이것이 러시아의 민속 신앙과 어우러져서 상당히 미신적인 성향을 많이 보인다. 예를 들자면 성모 마리아에 대한 신심은 전통적인 슬라브 신앙의 대지모신과 결합되었고, 이런 경향은 도스토옙스키의 소설 《죄와 벌》에서도 나올만큼 대중적이다. 17세기의 대주교 니콘이 이를 바로잡기 위해 가톨릭과 그리스 정교회의 전례를 도입하여 교정 운동을 펼친 적도 있었지만, 오히려 교회가 심각하게 분열된 데다가 정치적 논리 때문에 피만 잔뜩 보고 교회가 국가에 완전히 종속되는 결과를 빚었다. 심지어 황제가 총대주교를 임명하지 않아서 러시아 제국이 몰락할 때까지 약 250년 간 총대주교좌가 공석이었다. 이 구도는 러시아 제국이 해체되고 소련 시기까지도 계속되었다.
키예프 러시아에서 국교를 정할 당시 블라디미르 공은 정교회, 가톨릭, 이슬람교, 유대교 4개 중에서 선택하려고 했는데, 이슬람교는 술과 돼지고기를 못 먹게 하니 아웃, 유대교는 블라디미르 공이 "왜 유대인이 선택받았다는데 당신네는 나라 없이 떠돌아 다닙니까?"라는 질문에 랍비가 아무 말 못해서 아웃. 그래서 두 기독교가 남아서 두 쪽 다 사절을 보냈는데, 가톨릭측 사절이 갔던 독일은 거의 암흑시대로서 야만족과 다름없는 안습이었기 때문에 아웃, 정교회측에서는 휘황찬란한 콘스탄티노폴리스의 대성당에 데려가서 그 화려함에 당장 정교회를 선택했다는 이야기가 있다. 그런데 사실 그보다는 접근성과 당시 권력의 차이 문제가 있었다. 러시아는 로마보다는 비잔티움과 훨씬 가까우며 당장 직접적인 무역루트나 영향력 면에서 여러모로 정교회를 택할 만한 이유가 있었다.
그 크기만큼 신자 수도 많지만, 소비에트 연방 당시 극심한 탄압을 받기도 하였다. 그러다가 제2차 세계대전 때 스탈린은 나치 독일의 침략을 막는 데에 종교적 열의를 이용하기 위해 다시 정교회 신앙을 부활시켰다. 스탈린그라드 전투에서 위험한 곳에는 정교회 이콘(성화)을 갖다놓을 정도. 러시아의 도시전설에 의하면 스탈린이 꿈을 꾸다가 정교회가 부활되면 전쟁에서 이길 것이라는 계시를 받았다고. 그래서 역설적이게도 스탈린 치하에서 어느정도 정교회가 복원되기는 하지만, 다음에 집권하는 흐루쇼프의 탄압을 받았다.
소련이 붕괴된 이후에는 거의 국교화되어, 보리스 옐친이나 블라디미르 푸틴은 예배에도 자주 참여했다. 특히 공산당 붕괴 이후 러시아에서는 아노미 상태에 빠진 국민들이 사이비 종교에 홀리는 예도 적지 않았기 때문에, 그에 대한 대비로서 정교회를 밀어주는 정책이 강화되었다. 실제로 옴진리교가 한 때 러시아에서 크게 세력을 떨쳤으며 러시아인 신도들은 아사하라 쇼코 교주가 체포되자 무력으로 아사하라 교주를 탈환하려는 시도를 하기도 했다.
소비에트 연방 몰락 이후 각 국가별 교회문제 때문에 대판 다투기도 하였다. 우크라이나 등 구 러시아 영토의 교회는 각 국가의 교회이나 그 교회 건물의 소유권을 러시아 정교가 소유하고 있었는데, 각 국가들의 독립 이후 러시아 정교회가 이를 바탕으로 수위권을 주장하면서 독립교회를 인정하지 않아 갈등을 빚고 있다.
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한국의 정교회는 구한말 고종이 러시아 공사관에 성당 부지(지금의 경향신문 자리)를 수여한 것으로 시작된다. 이후 1900년에 입국한 러시아 정교회 소속 흐리산프 솃콥스키 신부의 주도로 이해 2월부터 선교가 시작되었고 1903년에는 성당을 건립했으나, 러일전쟁으로 선교사가 모두 추방되는 바람에 1906년 재입국이 허용될 때까지 제동이 걸렸다. 게다가 1910년에는 조선이 일본의 식민지가 되었다.
그래도 1912년에는 첫 조선인 사제인 강탁 신부를 배출했고 이어 자체교육기관인 보정학교를 세우기도 했지만, 러시아 본국에서 1917년에 러시아 혁명이 일어나면서 해외 선교부가 폐쇄되는 등 복잡한 사정으로 인해 한국을 신경쓸 수가 없게 되었다.
한국 정교회는 강탁·김희준·김의한 신부 등 3명의 사제를 배출하면서 러시아인 선교사와 교인이 간신히 명맥을 이어나갔고 1946년에는 교구도 개설했다. 하지만 1947년에 서품을 받은 한국인 김의한 신부가 한국전쟁 중 납북되어 처형되고 성당도 파괴되고 말았다.
교회의 핵이 되어야 할 성직자의 부재로 인해 맥이 끊어질 위기에 처했던 한국 정교회는 한국전쟁 당시 그리스군의 종군 신부로 입국했던 안드레아스 할키오플로스 신부가 선교에 힘쓰고 한국인 문이춘 신부가 일본에서 신부 서품을 받도록 도와주면서 점점 교세가 확장되었다. 참전한 그리스 병사들이 월급에서 1달러씩 갹출하여 성당 재건 기금으로 보태기도 했다. 현재 성당에 걸려 있는 종 5개 중 2개는 러시아 정교회 시절부터 남아있는 종이고 3개는 한국전쟁 후에 제작한 것인데, 이 종 제작에도 그리스 참전군인들의 성금이 들어갔다고 한다.
이로 인해 한동안 괴멸 상태나 마찬가지였던 한국정교회의 소속은 러시아 정교회 관할에서 그리스 정교회로 넘어갔고, 1956년부터 콘스탄티노폴리스 총대주교구 소속의 그리스 정교회 관할로 들어가 지금에 이르렀다.
규모가 작은 한국 정교회는 한동안 다른 나라 정교회의 교구에 속했다. 1956년에서 1970년까지는 미국 대주교구, 1970년부터 2004년까지는 뉴질랜드 대주교구 소속[13]으로 뉴질랜드를 거쳐야만 콘스탄티노플과 소통할 수 있었다. 하지만 교회 규모의 확대를 인정받아 2004년 6월 20일부로 총대주교좌 소속의 독립 대주교구가 되어 콘스탄티노플과 직접 오갈 수 있게 되었다.
2010년 현재 그리스 출신의 암브로시오스 아리스토텔리스 조그라포스 대주교가 제2대 한국교구 대주교로 재임하고 있으며, 초대 교구장인 소티리오스 트람바스 대주교는 첫 그리스 출신 주임사제로서 1975년 12월 1일부터 2008년 7월 20일까지 30여 년 이상 한국에서 성직자로 재임하였다. 한국에서 선박 제작 주문을 많이 한 그리스인들이 한국에서 선박을 만들고 인양식을 할때는 그리스 정교 사제가 축복을 해주는데, 특히 돈이 많은 그리스 부자들은 아무래도 체면상 한국에서 모실 수 있는 최고위 사제이신 트람바스 대주교를 많이 모셔와서 배에 축복을 내렸다. 조선소 근처에서 살았거나 근무한 사람들이라면 볼 기회가 있었을 수 있는데, 검은 수단을 입고 검은 길다란 사각형 모자에 나무 구슬로 이루어진 목걸이를 착용한 백인 노인이 이상한 나뭇가지에 물을 적셔 새로 제작된 배에 뿌리면서, 저울 같은 것에 향을 태우는 걸 봤다면 트람바스 대주교였을 가능성이 높다.
현재 한국 내의 신자 수는 대략 2~3천명 (최대 4천명 예상) 정도이며, 한국 정교회의 중앙성당인 성 니콜라스 성당은 서울 마포구 아현동에 소재한다. 주로 재한 러시아인을 비롯한 동구권 신자들이 많이 미사를 드리고 있다. 이 성당은 돔 양식으로 건축되어 있으며, 그리스 정부에서 건물을 지어주었다. 한국 정교회 대교구 다만 이 건물이 지어진 부지를 과거 러시아 정교회가 있던 바로 그 자리를 팔아서 마련한 돈으로 구입했던 탓에, 한러수교 이후 러시아 정교회 측에서 자기들 거니 돌려달라고 했다는 이야기가 있다. 물론 들어줄 리가 없는 소원이라 할 수 없이 한국 주재 러시아인들은 러시아 정교회가 아닌 그리스 정교회 예배에 나가고 있다. 한국 정부에다가도 옛 부지에 대한 보상 요구를 한 모양인데 한국 정부가 들어줄 기미는 없는 듯하다.
러시아 정교회 측에서 다시 한국에 관심을 보이는 듯, 한국러시아정교회라는 정교회가 생겼다! 말 그대로 러시아 정교회 교구 현재 강원도 삼척에 성안나 성당이라는 성당이 하나 있다. 하지만 이는 한국 내 정교회 신자들에게 전혀 인정받지 못하고 있다. 이와 별도로 한국 내 러시아인들을 위한 고려인 신부가 파견된 상태이다. 여기서 주의해야 할 것은 러시아 정교회 교구에서 러시아정교와 해외러시아정교를 구분하는 것인데, 전자는 러시아 본토의 정교회이고 후자는 소비에트 당시 공산정권에 협력하던 정교회에 반발해 몇몇 주교들과 신부들이 미국으로 망명해 세운 교구이다. 이 두 교구는 현재 통합되었으나 운영은 따로 하고 있다. 한국러시아정교회는 해외러시아정교 소속이다.
바르톨로메오스 세계 총대주교가 2005년에 방한, 직접 정교회 한국대교구 총대주교청 관할 50주년 기념 대영광식을 집례하기도 했다. 1995년과 2000년에도 방한한 적이 있으며 2005년에는 환갑을 맞이한 바르톨로메오스 총대주교는 그리스계 터키인으로, 콘스탄티노폴리스 총대주교 감독 출신이다. 정확한 칭호는 새 로마 콘스탄티노폴리스의 대주교 및 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세 성하로서, 터키에서는 '이스탄불의 그리스 정교회 총대주교 바르톨로메오스 1세'로만 인정한다.
북한 지역은 엄밀히 말하면 콘스탄티노폴리스 총대주교구와 모스크바 총대주교구가 미묘하게 겹친다. 우선 콘스탄티노폴리스 측 정교회 한국대교구의 관할권은 대한민국 전체가 정식이다. 그러나 평양에 세워진 최초의 정교회 성당인 '성 삼위일체 성당', 일명 정백사원은 모스크바 총대주교구에서 세워준 성당이므로 사실상 북한 지역은 모스크바 총대주교구가 관할한다고 봐야 할 것이다. 아무래도 정치적으로 그나마 가까운 나라이기 때문에 가능한 점으로 보인다. 더군다나 같은 보편교회이자 북한선교로는 훨씬 오래되고 융성했던 가톨릭이 사제조차 없어서 공소예절로 겨우 버티는 와중에 이쪽은 신부가 한 명도 아니고 둘, 그것도 북한인 신부로 상주하면서 성사를 집전한다. 역시나 러시아와의 교류가 그래도 많다는 점에서 기인한 듯, 국가차원에서 조직한 '조선정교위원회'라는 신자 단체가 존재한다. 조선그리스도교연맹, 조선가톨릭교연맹과 비슷한 집단이지만, 진짜 북한인 신자 수는... 아무도 모를걸.
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우리나라에서는 흔히 '동방 정교회'라고 불리지만 그냥 '정교회'라고 해야 옳다. 동방 정교회라는 호칭은 서로마 지역에 있던 교회, 즉 로마 가톨릭에 대응한 호칭일 뿐이다. 정교회를 그리스 정교회니 러시아 정교회니 하기도 하는데, 이는 한국 천주교라는 종교가 따로 있지 않는 것처럼 해당 정교회가 속한 교구명을 붙인 호칭일 뿐으로 독립된 분파가 아니다. 예를 들어 '불가리아에 있는 그리스 정교회' 같은 말이 나오는데 역시 있을 수 없는 말. 마찬가지로 정교회의 한국교구는 한국 정교회라고 부른다. 한국 그리스 정교회 이렇게 부르지 않는다.
다만, 정교회란 정확히는 각 지역들의 독립된 교회들을 세계만민의 하나된 공동체로 묶어둔 것이며, 따라서 개별 교회들이 있다. 이런 구조를 Autocephaly라 한다. 그리스 정교회나 러시아 정교회처럼, 총대주교구별로 교회가 분리되어있으며, 이 모든 교회들을 묶은 Ecumenical Church가 바로 정교회다. 모든 교회들의 총대주교인 Ecumenical Patriarch 를 통해 이 독립 교회들이 묶여있는 것이다. 각 교회들은 기본적으로 스스로 교회를 꾸려나가야한다.
따라서, 대부분의 정교회들은 그냥 Ecumenical Church라고 하지만, 개별 정교회에 소속된 신도들을 위해 해외에 설립된 교회의 경우에는 지역명을 정교회 앞에 붙여서 표현하기도 한다. 주로 이민자들이 중심이 된 미국의 정교회들이 이렇게 하는 경우가 많다. 그 이유는 미국의 정교회의 경우 이민자들의 출신 지역의 정교회에서 파견된 선교사들에 의해 설립된 경우가 많기 때문이다. 각각의 독립 교회들과 총대주교구들은 신앙의 큰 틀에서는 같지만 전례나 의식 등에서 다소의 차이를 보이기 때문에[15], 각각의 독립 교회들의 해외 신자들을 위한 교회를 설립하게 되어 이러한 형식이 된 것이다. 위의 한국 러시아 정교회도 마찬가지이다. 하지만 미국에 지어진 교회들도 그냥 Ecumenical Church라고 하고 딱히 독립 교회 이름을 안 붙이는 일도 많다. 이게 더 에큐메니컬하기도 하다.(...)
한국은 각 이민자들의 공동체가 형성되어 있지 않아, 외국인 신자들과 한국인 신자들이 모두 하나의 공동체를 형성하고 있으며, 오리엔탈 정교회 신자들이 일부 참석하기도 한다. 이 중에는 에티오피아인들도 가끔 있었으며, 콥트 기독교인들도 있었으나 신촌에 새로이 그들의 성당을 만든 이후엔 나오지 않게 되었다. 또한 조금은 여러가지 면에서 다른 모습을 보이는[16][17] 러시아 교인들을 위해 모스크바 총대주교청에서 고려인 신부를 파견하여 러시아어 전례를 실시하기도 했었다. 이 신부가 2011년까지 봉직하다가 러시아의 투바 공화국의 주교로 서품되어 한국 정교회를 떠난 이후, 러시아인들을 위한 성직자는 공석이었다가 우크라이나인 신부가 파견되어 이르고 있다.
한국러시아정교회는 해외러시아정교회 소속인데 이 해외러시아정교회의 위치가 다른 교회들과의 관계 속에서 꽤 애매하게 처리되었기 때문에 사실 보편적으로 인정받지 못한 공동체였다. 다만 해외러시아정교회와 본토러시아정교회의 통합이 이뤄졌기 때문에 향후 이 공동체에 대한 위치는 변동이 있을 것으로 보인다. 대부분의 정교회에서는 이른바 '살아있는 교회'라 일컬어진 본토 모스크바 총대주교청을 비록 공산당에 공식적으로 순종한다고 해도 적법한 공동체로 인정해주었다. 일단 남아있는 대다수 러시아인들을 위해 갖은 수난을 당하는 공동체라는 점을 높이 샀다고 한다.
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가톨릭과 달리 이슬람교의 공세에 직접적으로 노출되어 있었다. 물론 가톨릭 역시 이베리아 반도측으로 공격을 받았지만, 프랑크의 샤를마뉴 이후 공세가 적어진 반면 정교회측은 이슬람의 중심권 바로 옆이였기에 훨씬 엄청난 공세를 받았다. 그래서 이슬람교와 유대교의 영향을 받았는데, 그 중 하나가 성상파괴주의. 그러나 결국 이 성상파괴는 동로마 제국 내부의 교권과 황제권 투쟁에서 나온 것이고, 두 세력이 합의함에 따라 폐기되었다. 다만 성상파괴주의자들에 대한 양보로 정교회권에서는 성상 중 이콘만을 쓰도록 권장하고 있다. 따라서 지금은 기독교 정파 중에서도 가장 많이 이콘(성화)를 이용한다. 이콘은 아무렇게나 그려지는 게 아니라 내려오는 규범이 있다.
위치가 위치인 만큼 이슬람교와의 사이가 매우 나쁘지만 가톨릭과의 접경지는 가톨릭하고 사이가 나쁜 편. 대표적인 예가 크로아티아와 세르비아로서 제2차 세계대전 동안 크로아티아는 독일의 위세를 등에 업고 악랄하게 정교도를 잡았고, 세르비아는 보복으로 더 강하게 가톨릭을 공격했다. 독일이야 개신교 국가에 가깝지만 나치 독일은 종교적 성격이 기독교와 다르기에 아쉽게(?) 기독교 3종파전은 되지 못했다. 이 사이에 끼인 이슬람 교도들은 양측 모두에게 학살당했다(...).
더불어 아랍권에선, 과거 십자군 전쟁 같이 전쟁 규모가 컸던 가톨릭이나 지금 가장 미워하는 나라인 미국하면 떠오를 개신교에 비하면 그나마 이미지가 나쁜 편은 아니다. 그러나 카프카즈 지방이나 체첸의 이슬람교 신자들은 정교회라면 치를 떤다. 이곳을 정복했던 러시아 제국의 국교가 정교회였고, 정복의 이유도 정교회를 퍼트리기 위함이라고 공식적으로 천명했기 때문에.
4. 오리엔탈 정교회
Oriental Orthodox Church, Oriental Orthodoxy. 오리엔트 정교회 또는 동양 정교회라고 한다. 기독교의 한 분파로서, 에페수스 공의회, 칼케돈 공의회에서 결의된 교리를 거부한 서아시아, 이집트, 에티오피아의 전통 기독교 교회들이다.
이에 속하는 교회로는 이집트의 "콥트 정교회", 시리아와 인도의 "시리아 정교회", 아르메니아의 "아르메니아 사도교회" , 에티오피아의 "에티오피아 테와히도 정교회"등을 들 수 있다.
오리엔탈 정교회라는 명칭때문에 동방정교회와 혼동할 수 있는데, 오리엔탈 정교회는 3차 공의회인 에페수스 공의회에서 결의된 교리까지만 인정하며 4차 칼케돈 공의회부터 결의된 교리를 거부한다. 흔히 아시리아 동방교회와 더불어 취급되나, 아시리아 동방교회의 네스토리우스파가 예수의 인성과 신성을 분리한 데에 비해서 오리엔트 정교회는 예수에게는 신성만이 존재한다고 천명한다. 오리엔탈 정교회 중 하나인 시리아 정교회, 단성론 교회로 불리는 것을 매우 싫어한다. 왜냐하면 단성론이라는 말 자체가 이들을 이단으로 규정하는 정통파 측의 입장에 가깝기 때문. 애초에 단성론이라는 낙인자체가 이들에게는 표현상의 문제나 다름이 없었다. 어떠한 표현방식이던 이들 역시 신성이 육화했으니 인성을 수용했다는 것을 받아들이기때문에 단성론이라는 낙인자체를 싫어하는 것은 당연하다. 그 자세한 내용은 후술.
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이 교회들은 451년 칼케돈 공의회에서 결의된 '그리스도의 신성과 인성은 한 위격 안에서 나누이지도 섞이지도 않으면서 서로 간의 속성을 공유한다.'라는 교리를 거부하였다. 대신에 이들은 '육화하신 하나의 본성'이라는 키릴로스의 주장을 그대로 밀고나가 하나의 본성이 육신을 취해 두 개의 성격을 지니게 되었다는 뭔가 조금 다른(?) 형식의 표현을 하였고 결국 그로인해 갈라서게 된 것이다. 이들은 키릴로스의 주장을 글자 그대로 받아들였던만큼 키릴로스가 관광보내버린(...) 네스토리우스파와는 구분해야 하며, 실제로 오리엔탈 정교회에 속하는 많은 교회들은 비칼케돈파이면서 동시에 네스토리우스의 양성론 역시 이단으로 취급한다.
현재는 칼케돈파 교회(동방 정교회, 로마 가톨릭 교회, 개신교회)와 신학적 대화가 활발히 이루어져 칼케돈-비칼케돈 교회들 사이에서 많은 분야의 교류가 이뤄지고 있다. 그러나 아직까지 완벽한 성사교류가 이뤄지지는 않고 있으며 일부가 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회, 심지어 신교로 귀일하는 경우는 있다.
이들 교회의 본고장은 아르메니아, 에티오피아를 제외하면 이슬람교가 거의 압도적인 우위를 점하고 있기 때문에 사회에서 소수자로 여겨지고 있다.
다른 기독교 종파와 사이는 별로 좋지 않다. 이슬람의 발흥때는 정통파와 하도 사이가 나빠서 자진해서 항복했을 정도. 그러나 이후의 이슬람 통치는 전보다 오히려 상황이 나빴기에, 자기들이 자진해서 이슬람에 항복했음에도 불구하고 동로마 제국이 알렉산드리아를 잠시 탈환했을 때는 오히려 쌍수를 들고 환영하기도 했다. 십자군 전쟁 당시에는 처음엔 십자군을 해방자로 보았으나 이슬람 통치때나 마찬가지로 차별받았기 때문에 가톨릭과도 사이가 좋은 편은 아니다. 그러나 당시 남아있던 유일한 단성론 독립국 에티오피아는 십자군 전쟁 당시 십자군과 손잡고 북아프리카에서 이슬람군과 싸웠다.
소수가 된 이슬람권 정교회들은 차별이나 여러 모로 어렵게 지내지만, 다른 기독교 종파의 접근을 더 싫어한다.
그런데 서방 계열 선교사들은 아랍권에 기독교 형제라고 괜히 기대를 하고 왔다가 그들의 능멸어린 눈빛과 대접에 실망하기 일쑤이며, 원리주의적인 선교사들은 이단이라서 이슬람이나 마찬가지로 개종시켜야 한다는 주장이나 하고 있다. 그러나, 대다수의 정교회 신도들은 온갖 탄압과 차별이란 배경 속에서 굳건히 정교회를 믿고 지내기에 (그리고 상당수는 이슬람으로 개종한 척 하고 몰래 정교회 기도나 세례를 하는 경우도 있다고 한다.) 개종하기에 무척 어렵다고 한다. 대다수 정교회에선 다른 다수 기독교 종파인 가톨릭이나 개신교에 대하여 이슬람보다 더 오래되었던 역사를 자부심을 가지기에 가톨릭이나 개신교를 나중에 생긴 종파가 괜히 유럽이나 미국 힘을 믿고 우쭐거린다고 비웃는 반응을 보인다.
참고로 정교회 소수층이 있는 나라에선 다른 기독교 종파의 출입국을 금지하고 있는 것을 정교회 측도 찬성하고 있으며 정교회가 다수인 아르메니아에서도 정교회와 이슬람을 제외한 다른 기독교 종파 선교를 법으로 금지하고 있을 정도로 다른 기독교 종파의 접근을 거부하고 있다.
이슬람권의 차별을 견디지 못해서 미국같은 곳으로 이주하는 콥트교도들도 일부 있는데 이들은 자유로운 미국에서 이슬람에 대해 극단적인 증오를 드러내고 있고 이들에 의해 무슬림의 순진함이라는 반 이슬람 동영상이 제작된걸로 보인다. 그로인해 중동은 반미바람으로 불바다가 된 상황. 게다가 이들은 자신들의 존재를 숨기기 위해 제작자가 유태인이라고 거짓말까지 한걸로 보여 이 사실이 아랍권에 전해지면 정교회 신도들은 더 고난의 가시밭길을 걸을걸로 보인다. 이건 뭐 팀킬도 아니고
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콥트 정교회
콥트 정교회는 "알렉산드리아와 전 아프리카의 총대주교"를 수장으로 하는 교회로 이 교회에서는 고대 이집트 교회가 가지고 있던 전통을 많이 지니고 있다. 이슬람의 전개 이전까지는 단성론 계열 교회의 총본산이었으며[1] 현재도 이집트 인구의 5~10%가 믿고 있는 것으로 추정된다. 이 교회에서 사용하는 콥트어는 고대 이집트어를 연구하는 중요한 자료로 평가받고 있다. 콥트 정교회 역시 그리스 정교회의 알렉산드리아 총대주교처럼 '교황'이라는 직함을 사용하며, 알렉산드리아 전례 문화를 바탕으로 독자적인 콥트어 전례를 사용한다. 이집트에서 차별을 엄청 받기로 유명하다. 직업도 제대로 가지지 못하여 상당수가 쓰레기 마을에서 살면서 쓰레기 재활용품 수거일을 하며 살아가고 있다. 그런데 무슬림의 순진함 영화 덕분에 더 고난이 커질 듯.
재밌는 사실은 2012년 새로이 착좌한 콥트 교회의 교황 이름이 '타와드로스 2세' 즉, 그리스식으로 명명하면 '테오도로스 2세'인데, 현재 정교회 알렉산드리아 총대주교의 이름 역시 '테오도로스 2세'이다. 각기 역사적 이유로 갈라져 동일하게 알렉산드리아 총대주교좌를 잇는다고 하는 양 교회 수장이 모두 같은 이름을 가지게 된 것이다. 이미 착좌해 있던 정교회 테오도로스 2세도 타와드로스 2세에게 보내는 축전에 '이름이 같은 우리 두 사람이 같이 잘해보자'하는 식으로 축전을 보내기까지했다.
시리아 정교회
시리아 정교회는 "안티오키아와 전 중근동의 총대주교"를 수장으로 하는 교회[2]로 이 교회에서 단성론 신학을 크게 발전시킨 사제 "야코부스 바라데스"의 이름을 따서 흔히 "야코부스 교회(Jacobite Church)"라고 불렸다. 그러나 현재 시리아 정교회에서는 이 명칭으로 불리는 것을 그다지 좋아하지 않으며 자신들을 "Syrian(Syriac) Orthodox"라고 불리길 원한다. 이곳의 총대주교는 1445년 이래로 모든 총대주교들의 이름이 '이그나티우스'로 통일되어 있으며, 다만 '이그나티우스'외에 자신의 부가명칭에 따라서 총대주교를 구분한다.[3] 예를들면 현 총대주교의 이름인 '이그나티우스 자카 1세'도 '자카'라는 명칭으로 '~세'를 구분하는 것이다. 선임 총대주교 중 '이그나티우스'를 공경하는 의미에서 만들어진 전통이며 마치 베네딕토회의 아빠스나 티베트의 달라이 라마같은 고유명사화가 된 이름이다. 안티오키아 전례에서 유래한 서 시리아 전례를 사용하고 있다.
또한 사도 토마스 이래 뿌리를 내려 온 인도의 기독교 교회들 중 가장 오래된 집단들도 시리아 정교회 계열로 분류된다. 아르메니아 학살이나 쿠르드족 학살 못지않게 1915년 이후로 오스만 제국에서 살아가던 시리아 정교도들도 학살을 꽤 당했다고 하지만 아르메니아인들과 달리 거의 알려지지 않았다. 마찬가지로 시리아에서 이슬람과 다른 기독교에게 탄압받아왔으나 프랑스가 시리아를 지배하던 20세기 초엽에 이슬람 소수파인 알라위테와 더불어 기득권을 누렸고 아사드 일가의 세속 정책으로 많은 특혜를 받아왔다. 시리아 민주화 운동때도 정교도들이 민병대를 조직하여 아사드 정권을 도울 정도인데 항목을 참조하면 이들이 인권침해가 많다고 한다. 하지만 이들로서 필사적인 게 아사드 정권이 무너지면 시리아에서 자신들에게 재앙이 들이닥친다는 걸 잘 알기 때문이다.
한편 남인도 케랄라, 고아 지역에 자생하던 사도 토마스로부터 기독교 신앙을 전래받았다고하는 인도 전통 기독교도 이 시리아 정교회로부터 교회문화를 수용받고 통치, 감독과 교류를 해오고있다. 독특한 말라얄람어를 전례어로 사용하는데 전례음악 등 부분에서는 특유의 인도틱한 분위기가 나오지만 어쨌든 제의에서부터 외적인 환경은 시리아 정교회와 동일하다.
에티오피아 테와히도 정교회
에티오피아 정교회는 원래 이집트 콥트교회 알렉산드리아 총대주교구 휘하에 있던 교회였으나 후에 독립하여 현재 "에티오피아의 총대주교"가 수장으로 있다. "테와히도"라는 말은 "하나로 만들어진, 통일된"이라는 뜻의 게즈어로 그리스도의 본성이 하나라는 그들의 믿음을 상징적으로 보여주는 말이다. 에티오피아 제국에서 국교로 신봉하였으며 에티오피아 황실과도 깊은 연관을 맺고 있었다. 공산주의 군부 쿠데타를 겪었음에도 불구하고, 현재 에티오피아 전 인구의 절반 가까이가 에티오피아 정교회의 신도이며 독특한 그들만의 교회 문화와 이미 일상에서 사어가 된 게즈어를 보존하여 에티오피아 문화의 보고라고 할 수 있다.
아르메니아 사도 교회
아르메니아 사도교회는 70인 사도 중 성 타대오의 선교를 바탕으로 세워진 교회이며, 313년 최초로 국교 지위를 받아 아르메니아의 국가교회로써의 위상을 가지게 된다. 아르메니아 지역의 전통 교회로 원래 터키 킬리기아 지역에서부터 현재 아르메니아 지역까지 넓은 교세를 지녔으나, 아르메니아가 여러차례 침략을 받는 과정에서 현재 아르메니아 지역에서 주로 신봉하고 있다. 아르메니아 외에도 콘스탄티노플 예루살렘, 레바논, 이란 등지에도 주교와 신도들이 있다. 아르메니아 사도교회는 6세기 드진 공의회에서 칼케돈 신조를 이단으로 규정하였다.
이스파한같은 경우엔 이맘 마스지드를 비롯하여 시아파에게도 중요한 성지이지만 이렇게 정교회도 여럿 남아있는데 아르메니아와 우호적인 관계로 남게 된 것이라고 한다.여담으로 렘브란트가 그린 성화나 기네스북에 오른 세계에서 가장 작은 성경같은 것들이 바로 이 교회에 전시되어 있다.
이 외에도 인도 공화국의 말랑카라 시리아 정교회, 에리트레아의 에리트레아 테와히도 정교회 등이 오리엔탈 정교회에 속한다.
이 교회들은 모두 완벽한 성사교류와 교회일치를 이루고 있는 하나의 지체(Communion)을 이루고 있어, 동방 정교회와 거의 비슷한 체제를 이루고 있다. '그리스도론'을 위시로 신앙의 일치를 이룬 네 개의 교회는 서로간의 활발한 교류가 벌어지고 있으며 교회 수장 착좌식에 서로 대표단을 파견하여 주교 서품 때 참석하기도 한다.
